王守仁的心学 这句话的含义是什么？要深刻一些，好是有追加分！谢谢大虾们了啊！~~~~

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唯心主义，以本心为真实。本心之外的皆是虚无，所以要修炼本心。

本心是怎么想的就是这么做的，是没有善恶物我的分界，是对万物的完全接受，是最真实的存在。

格物致知是本心的修炼，格物是本心意识的行为追求，致知是本心意识的道德追求。

良知是说本心的道德心，追求心，是本心的修炼追求。

本心是没有善恶之分的，是真体。

有善恶之分就是心动，是意识行为了，这已经不是本心了。

知道何为善何为恶就是道德心，本心的正心

追求善剔除恶就是修炼，是格物

万物皆有本心，只有本心是真实。

外在的意识行为都是虚妄，人的追求应该是向本心求，以到达行为与本心的统一，这才是真实的。

本心是真体，不分物我善恶，能接受世间万物信息。要达到知行合一就要进行修炼，他提出的修炼方法是《礼记*大学》里的，格物、致知、诚意、正心，佛家称为“内圣”。

心动然后产生善恶是非，格物区分善恶是非，致知是追求“真善美”摒弃“假丑恶”的过程，以使知行合一。

然后还有诚意、正心。诚意就是符合内心的真实的感情表达，正心其实是再次的回归内心进行反省修正，然后再次的进行修炼循环。

知是何知?行是何行?什么叫合一?

知,是行之始,行,是知之成;知只有在行的程度上才可称做真知,行只有参与了知的探索才叫真行,知与行是一个过程.

知行合一的宗旨：心中意念必须彻底的存在或消失。善念彻底去做，恶念完全克倒。

然而，这里的善恶是怎么回事儿？人的意念五花八门，如何分辨善恶？此处的善恶不是普通理解的道德准则，也不是先验的观念，也不依外界定性，而是依个人能力分限所及而确定，这也是要下功夫的地方。

因此，如果你奉行知行合一，你就必须做到这一点：时时刻刻检查心中的意念，对心所生出的任何一个意念、想法进行严格的控制。控制什么？对于心中产生的杂念，并不打算付诸行动的彻底克倒；对于有意义的想法要设法等待或创造时机将她现实化。

为什么要这样？因为知与行的关系决定了知与行的本质！知与行处于这样一种关系时，必然产生一种对知的高的要求，就坚决杜绝了一些荒谬的不经大脑思考的想法扰乱、支配你的心。而将自己的真正意志挺立于这个世界。

可是，还有一个问题，如果你受了私欲的控制，坚持了一个错误的不应去做的意念，怎么办呢？

这个就是所谓的良知了。

可是，因为我们无法预先确定哪些想法是良知，哪些是私欲，如何获得良知？

办法就是“时时刻刻去私欲”。私欲来自感官。如果心被她们操纵，即是被私欲蔽了。良知则不能发生出作用来。让私欲也成为良知审查的对象，将她们彻底逐出主宰地位，而不是反过来让自己的意志被欲望所蹂躏。

知行合一规定了良知的一个方面，即她必须向现实展现她的力量；胜私复理规定了良知的二一方面，即她不能是私欲。

如果你对易经熟悉，就能理解这局话了，但不一定能够表达。人之初，性本善，才生下来都是无善无恶，这是人的最初状态。然后事物向高层次发展，就如乾卦一阳动而生兑卦，因为事物都是运动的，所以要动，人就有了善恶，有了自己的欲望。这是人的发展阶段。有了欲望与善恶，人最初是不知道哪些事是好的哪些是坏的，比如饿了，自己没有吃的，就去抢别人的食物，这是他的本能。这就要求格物致知，判别善恶，知道什么事可以做，什么事不能做，那么知道了再知行合一，这个人就是有良知的人。这是人的发展高潮阶段。这类人是善人。那么恶人呢？其实不管善恶，人将死时其言也善，所有的人最后都在忏悔，你看老人有几个是恶人？这就是人的最终阶段。所谓格物，相当于升华，最完美的阶段。

“格物致知”，即是以人的内在尺度（德：仁义礼智信）去确定事物，从而获得对事物的知识。这是一个内涵极为丰富的观念，不同的时代人们对它的理解和解释有很大的差别。但基本的意思应当是这样的。古代儒家主要强调了对人事的“格物致知”，即是用仁义礼智信的原则去确定人和人的行为以获得其了解。宋儒强调了“格物致知”中“穷理”的意义。这个传统一直影响到中国人的交往。对方作为一个人出现在你面前时，你的“仁”德所确定的对方作为人的价值地位在你自身所获得的体会和认识，这是道德实践中不断加强的“知”。你用你的“义”德去判断对方行为是否合宜。你遇到一位你不认识的人，你先问他贵姓，年龄多大等，你知道对方的年龄比你大很多，你就可能确定一种辈份关系上的对方。你用你的“智”和“信”德对对方所有信息获得理解与不可理解、可信与不可信的判断。所有这些都使你在“仁义礼智信”上获得“知”的判断和体验。这种“知”一方面是对“物”的“知”；另一方面是自己德性发用的“知”。它呈现为“心”（主体）与“物”（客体）关系中的双向建构。“物”不是一个与“心”没有关系的“物”。“物”是“心”上的“物”；“心”是“知物”“接物”中的“心”，被发用也被“物”熏染着的“心”。当王阳明拒绝程朱“于事事物物中求”路线强调“直指本心”的时候，实际上，这是一个关于“格物致知”是获得圣心的方法，还是心之用的一种功能的不同问题。王阳明说：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”如果你在如何真正获得圣心德性这样一个问题意识下去看“格物致知”，那么，在王阳明那里，“格物致知”就不是一个获得“本心”的方法，而心之用的一种功能。如果“格物致知”回到它的本义上去，那么，它应当恰当地理解为“心”“物”之间的一种连接方式。可以说，在西方哲学中，康德与胡塞尔的关系，就如同朱子与王阳明的关系那样，从先验形式与“质料”的关系中说明知识的康德，受到要求回到知识作为一种思维这一事情本身从而直接寻找原初给予的可明证的基础这样一种现象学的批判。如果用儒学传统的语言来表达，就是我们依据一个什么样原初给予的可明证的基础来“格物”，而且这个基础是在“心中求”。

不知道我的回答是否满意？

王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致之行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。 “致良知”是王守仁心学的本体论与修养论直接统一的表现。

“良知是虚的，功夫是实的。知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体。良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了要害。这个“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新问题的需日新日日新的功夫。

把握住良知这个根本，然后加以所向无敌的推导，便是他（王阳明）教学生的简易直接的方法。如有人用“知之匪艰，行之惟艰”这句圣训来怀疑知行合一的命题，阳明说，“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”还是看你心诚志坚否－－人是可以成圣的，就看想不想成了。要真想成就很斗私心一闪念，时时刻刻致良知，用阳明的话说叫“随物而格”。”

看不懂的话就说理论和实践互补

王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致之行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。 “致良知”是王守仁心学的本体论与修养论直接统一的表现。

“良知是虚的，功夫是实的。知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体。良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了要害。这个“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新问题的需日新日日新的功夫。

把握住良知这个根本，然后加以所向无敌的推导，便是他（王阳明）教学生的简易直接的方法。如有人用“知之匪艰，行之惟艰”这句圣训来怀疑知行合一的命题，阳明说，“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”还是看你心诚志坚否－－人是可以成圣的，就看想不想成了。要真想成就很斗私心一闪念，时时刻刻致良知，用阳明的话说叫“随物而格”。”